तत्वज्ञान और साधना - २

विषय टाल देने पर केवल स्थूल विषय ही दूर होते हैं परन्तु उनका चिंतन नहीं थमता l किन्तु आत्मसाक्षात्कार के कारण विषयों का खिंचाव या आकर्षण ही समाप्त हो जाता है l विषयों को टाले बिना अर्थात वैराग्य के बिना आत्मसाक्षात्कार की पूर्व तैयारी के लिए आवश्यक स्थिरता प्राप्त नहीं होती l विषयों को टालने के लिए मनोनिग्रह आवश्यक है l

तत्वज्ञान और साधना - १

जिसप्रकार भोजन खाना पड़ता है, चबाना पड़ता है और यदि पाचनशक्ति अच्छी हुई तो वह भोजन शरीर में समाकर उसे पुष्टता देता है उसीप्रकार तत्वज्ञान का श्रवण करना होता है, उस पर चिंतन कर अपनी प्रकृति के अनुसार निश्चय करना पड़ता है l तत्वज्ञान के द्वारा जीव, जगत और जगत के कारण का स्वरुप और उनके आपसी संबंध को निश्चित करने के बाद उस जगत के कारण का अपने उस निश्चय के अनुसार दर्शन प्राप्त करने के लिए या अनुभूति होने के लिए साधना करनी पड़ती है l उपनिषदों में, गीता में और संत साहित्य में तत्वज्ञान, उसके अनुभव के साधन और साधना के लिए आवश्यक अधिकार का स्पष्टता से वर्णन किया गया है l इनमें से किसी भी बात में कोई भी ढील नहीं बरती जा सकती l सर्वमान्य अद्वैत वेदान्त का तत्वज्ञान उनके उपविभागों के साथ स्पष्टता से समझकर उनमें से किसी एक को अंगीकार करना एक अत्यंत कठिन कार्य है l लेकिन तत्वज्ञान को निश्चित किये बिना साधन का निश्चय नहीं किया जा सकता l हरप्रकार की मानसिक और शारिरिक अनुकूलता पाए बिना साधना की ही नहीं जा सकती l परमार्थ के मूलग्रन्थ और उन पर अधिकारी व्यक्तियों द्वारा लिखित टीका अगर एक ओर हटा दें तो बाकी प्रकाशित होनेवाले पारमार्थिक साहित्य का क्या दृश्य नजर आता है? उनमें प्रसिद्ध संतों के चरित्र और उन संतों के अनेक व्यक्तियों को हुए सच्चे झूठे अनुभव, तत्वज्ञान का कभी न समाप्त होनेवाला विचार, तीर्थक्षेत्रों की जानकारी और उनके छायाचित्र, साधना के बारे में कुछ विचार आदि का विपुल विवरण होता है l भावनात्मक कवितायें और सीधे सादे स्फुट विचार भी बहुतायत में मिलते हैं l लेकिन साधना करने के लिए आवश्यक प्रारंभिक तैयारी या अधिकार के बारे में बहुत ही थोड़ा विचार पाया जाता है l एकबार व्यावहारिक स्तर पर अनुचित और अनावश्यक बातों को एक ओर हटाकर आगे बढ़ा जा सकता है, लेकिन परमार्थ के मार्ग में वैसा करना संभव नहीं है l साधना करने के लिए आवश्यक अधिकार जैसी बात सर्वसाधारण लोगों के बूते के बाहर की बात है l इसकारण उसके बारे में पढ़ना या सुनना उनके लिए अत्यंत कष्टदायक होता है l इस प्रकार से कष्टकारी मानने वालों को शिवाजी के गुरु मराठी संत समर्थ रामदास स्वामी ने मूर्ख कहा है l

परमार्थ के वास्तविक और सच्चे विचारों का वर्णन करते समय शरीर की क्षणभंगुरता, संसार का मिथ्या होना और जीवन में अवगुणों की प्रबलता का विचार भी अवश्य किया जाता है l ये तीनों ही विचार मूर्ख व्यक्तियों को क्रोधित कर देते हैं, जब कि विचारशील व्यक्ति बेचैन हो जाते हैं और साधकों को पश्चात्ताप होता है l

अनुपश्य यथा पूर्वे प्रतिपश्य तथापरे  l

सस्यमिव मर्त्यः पच्यते सस्यमिवाSजायते पुनः  l l (कठ. १-१-६)

ऐसे श्रेष्ठ व्यक्ति जो हो चुके हैं और जो आज विद्यमान हैं उन सबका आचरण सत्य का अनुसरण क्यों करता है क्योंकि यदि  मृत्यु ही मनुष्य का धर्म है जो अनाज की तरह ही जन्म लेकर जीर्ण-शीर्ण होता है और अनाज की तरह ही पुनः जन्म लेता है तो फिर असत्य को स्वीकार क्यों किया जाय? “सत्यमेव जयते नानृतम्” श्रुति की ऐसी उद्घोषणा ही है l सत्य को स्वीकार करने से इस चक्र से छुटकारा मिलता है यही वह सत्य की वास्तविक विजय है l श्रीमद् भगवद्गीता बतलाती है :-

त्रिविधि नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः  l

कामः क्रोधस्तथा लोभः तस्मादेतत्त्रयंत्यजेत  l l (१६-२१)

काम के बांयें स्तम्भ, क्रोध की मेहराब और लोभ के दाहिने स्तंभ वाले  नरक के द्वार को साधक को हमेंशा ही टालना चाहिए क्योंकि वह आत्मा को अधोगति की ओर ले जाता है l वह क्यों और किस तरह अधोगति को ले जाता है? आत्मा, उसकी उन्नति और अवनति या नाश तत्वज्ञान के गहन चिंतन का विषय है l काम, क्रोध, लोभ आदि का त्याग आत्मोन्नति की साधना की प्रारंभिक तैयारी के लिए अत्यावश्यक है l “आत्मानं नावसादयेत l” यह स्मृति वाक्य या “येकेचात्महनोजनाः” ऐसी श्रुति का यदि विचार कर सुसंगत अर्थ स्वीकार न किया जाए तो गड़बड़ हो जाती है l ऊपर बतलाये गीता के इस एक ही श्लोक के आधार से तत्वज्ञान का और साधनों का साधक आवश्यक विचार कर सकता है l

ब्रह्मतत्व जब देहरूपी उपाधि में पाया जाता है तब उसे ही “आत्मा” कहते है l साधक के इसप्रकार के अहंकार का लय यदि न हो पाए तो जीव अपनेआप को कर्ता समझता है (अहंकार विमुढात्मा कर्ताहमिति मन्यते) और “मैं शरीर हूँ” इस निश्चय तथा कर्तृत्व, भोक्तृत्व, अनुकूल-प्रतिकूल द्वंद्वों और त्रिपुटी के जाल में पड़कर अत्यंत दीन-हीन बन जाता है l इस जाल से छूटने के लिए प्रयत्नपूर्वक साधना करनी पड़ती है l साधना से आत्मा की प्राप्ति नहीं होती वरन वह आत्मा नित्यप्राप्त और जीव का स्वरुप ही है यह बात वेदान्त का चिंतन करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को अच्छीतरह ज्ञात रहती है l इस वस्तुस्थिति के परिप्रेक्ष में साधक का शरीर उपाधि ही है l उस आत्मा का बुद्धिरूप आईने में जो प्रतिबिंब होता है उसे ही जीव कहते हैं l यह जीव (प्रतिबिंब) अहंकार के कारण स्वयं को भूलकर मैं शरीर ही हूँ ऐसी समझ के साथ रहता है l इस प्रकार ब्रह्मतत्व की देह या शरीर तक अवनति होती जाती है l शरीर विनाशी होने के कारण इस समझ के परिणाम स्वरुप ब्रह्म जो कि अविनाशी है, शरीर के साथ नष्ट होनेवाला-सा लगता है l यही आत्मनाश, आत्महत्या या आत्मावसादन कहलाता है l इसके विपरीत प्रक्रिया शुरू होने पर उसे आत्मोद्धार या आत्मोन्नति कहते हैं l इस प्रक्रिया का प्रारंभ संत ज्ञानेश्वर जी की इस ओवी में बतलाया गया है :-

“ हा विचारुनि अहंकार सांडिजे  l मग असतीच वस्तू होईजे  l

तरी आपली स्वस्ति सहजे  l आपण केली  l l (ज्ञानेश्वरी ६-७१)

अर्थात साधक को विचारपूर्वक देह के अहंकार को छोड देना होगा फिर उसे अपने मूलस्वरूप अर्थात ब्रह्मरूप हो जाना है l तभी साधक अपना कल्याण कर सकता है l

इस ओवी का अपने हिसाब से अर्थ लगाकर केवल वेदान्त की सूक्ष्मातिसूक्ष्म प्रक्रियाओं में खो जाने में ख़ुशी माननेवाले और अपनेआप को “पहुंचे हुए” समझनेवाले  अनेक लोग हैं l लेकिन आद्य शंकराचार्य ने इस संबंध में स्पष्ट निर्णय दिया है:-

अविज्ञाते परे तत्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला  l

अविज्ञातेपि परे तत्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला  l l (विवेकचूडामणी ६१)

अर्थात वेदान्तशास्त्र का उत्कृष्ट चिंतन करने के पश्चात भी यदि नित्य प्राप्त परमतत्व का दृढ़, अपरिवर्तनीय अपरोक्ष अनुभव नहीं मिल पाए तो वह चिंतन व्यर्थ हो जाता है l लेकिन साथ ही उस परमतत्व का अनुभव प्राप्त होने पर भी वह चिन्तन व्यर्थ ही होता है l

इस श्लोक के द्वारा विशाल, गहन, प्रखर आदि प्रकार से वेदान्त चिंतन का ( पूर्वोत्तर पक्ष विचार सहित) जो वर्णन किया जाता है उसे उसका स्थान बतला दिया गया है l तात्पर्य यह है कि जो भी साधना करनी है वह आत्मप्राप्ति के लिए नहीं वरन अविद्या की निवृत्ति के लिए की जानी है l केवल शब्दों के द्वारा अविद्या का निरसन करने पर आत्मप्राप्ति होगी ऐसी भोलीभाली, सुविधाजनक और साधना के, त्याग के और विरक्ति के कष्ट को टालनेवाली समझ साधक को कहाँ पहुंचाएगी? काम, क्रोध और लोभ मानों अविद्या के साकार रूप ही हैं l अतः भगवद्गीता के तेरह से सतरहवें अध्यायों की साधनाओं में उसका विचार किया गया है l गीता के पहले छह अध्याय “त्वं” पद के जबकि दूसरे छह अध्याय “तत” पद के विवेचक हैं l अंतिम छह अध्याय “असि” पद की विवेचना करनेवाले होने के कारण उनमें साधनाओं का विचार अपरिहार्य रूप से आया है l “त्वं” अर्थात जीव, ‘तत’ अर्थात ब्रह्म और ‘असि’ अर्थात हो  l अर्थात तुम(जीव) ब्रह्म हो l परन्तु फिर ब्रह्म होते हुए भी तुम जीव क्यों बने? इसका कारण है काम, क्रोध, दंभ, लोभ, दर्प, गर्व, त्रिगुण, त्रिपुटी, इत्यादि l आत्मज्ञान होने के पश्चात ये सभी कारण दूर होंगे या ये कारण दूर होने के पश्चात आत्मज्ञान होगा ऐसा विकट प्रश्न उपस्थित होता है l इसका उत्तर जितना लगता है उतना कठिन नहीं है l उस उत्तर की सर्वसाधारण दिशा गीता में बतलाई गई है और वह अत्यंत विचार करने योग्य है l संतुलित विचारों के द्वारा साधना के लिए अत्यंत अनुकूल निश्चय निश्चित रूप से हो सकेगा l

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः  l

रसवर्जं रसोप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते  l l (गीता २-५९)

अर्थात निराहार पुरुष के विषय निवृत्त हो जाते हैं परन्तु उसका रस अर्थात वासना बनी रहती है l परन्तु वह भी ब्रह्मानंद प्राप्त होने पर निवृत्त हो जाती है l

क्रमशः...

 

Kailash and the Enlightened

This story is from the divine life of Shri Ramana Maharshi. Once a young boy having a lot of curiosity about the heaven, Kailash and Vishnu Loka, came to meet Shri Ramana Maharshi. He asked Shri Ramana Maharshi “Where is Kailash?”

Ramana Maharshi replied “Kailash is just here”.

But the young man was not satisfied with the answer and asked again “please answer me properly”.

Ramana Maharshi replied “Sadguru sitting on his seat and disciple asking him questions is itself the very nature of Kailash, if we look at it from the view point of only body. But if we look at it from the perspective of the real Self (Swaroop), then the truth that comes out of this question (and answers by Guru) is the real Kailash”.

Kailash cannot be understood as a creation, existence or non-existence. When one realizes that nothing in this visible world is real, true or eternal, that very moment Kailash exists everywhere, pervading the whole world. The moment its cognized as “KAILASH exists”, with complete awareness of its Existence, one understands Kailash in its true sense. “Sat” is the substratum from which the existence of the body (and other objects) is manifested. When human being is described as infant, child, and young or as old person, these are the four stages of only a body and not the stages of one’s real nature. One has to note it carefully.

The young boy then asked further. “It’s said, that when an enlightened (person) experiences himself as Kailash, he /she is beyond all happiness and sorrows. But actually even such enlightened person also looks happy or unhappy. How is this possible? For example, when Shri Ramkrishna Paramhans didn’t get ‘Darshan’ of the goddess Kalimata, he used to be very upset, but when he could get her ‘Darshan’ he used to be overwhelmed with joy.”

Ramana Maharshi replied “Whatever you are talking now is all with reference to the body only. But one can not make any inference about one’s status of Moksha (Salvation) from his/her (bodily) actions. Because the enlightened person may not look and act different than the common man. It’s important to think or to know of his/her actual, real status. This status of Moksha (Salvation) doesn’t depend on consent / recognition from any other person. The stages of infancy, childhood, and youth are over one by one as body grows. The sleep is over, when one wakes up (from sleep). Therefore, if one wishes to have real happiness, one has to wake up, think, study spirituality and then decide his/her own 'Kailash' or 'Vaikunth' and one should not ask undue questions.”

Translated by: Mrs. Sneha Mahajan

 

|| Hari Om||

adaghbcb

Shamadishatak - Dama (Control of the organs) - Last Part

Soham meditation cannot be conducted properly unless mind and organs are properly reined in. Many superfluous thoughts distract us as we try to meditate on Soham (I am that – Brahman). Instead of experiencing Pure Bliss, the mind keeps wandering in meditation. Some old, long-forgotten topics manifest themselves ironically when we try to meditate.  Many internal conflicts and dualistic thoughts arise as we strive to establish focus. Soham practice starts only after Shama-Dama are deeply ingrained. Internal conflicts are resolved only when subconscious desires (Vāsanā, वासना) are eradicated. We should convince the mind of the counter-productive nature of desires. As the mind gets released from subconscious desires (Vāsanā), it gets ready for the realization of ‘Pure Bliss of Ātman’.

Shamadishatak - Dama (Control of the organs) - 2

Dama can be practiced only if sense and action organs are under complete control of the intellect. The major difference between Shama and Dama lies here. The mind craves especially for prohibited actions such as eating junk food, sleeping late or indulging in sense pleasures. Even though there is a strong desire to act in such manner, we remain indecisive about whether to execute that action.

Shamadishatak - Dama (Control of the organs) - 1

Dama (दम, Control of Organs)

Dama is the second virtue after Shama. Controlling the sense and the action organs (Karmeñdriya-Jñāneñdriya, कर्मेंद्रिय-ज्ञानेंद्रिय) is called as Dama. Both Shama and Dama are highly inter-dependent. But they need to be studied separately.  Patience, restraint and self-control are various forms of of Dama. Even when we are desperate to do something, waiting for some time to do it is Dama. Controlling the mind is Shama, while controlling the organs is Dama.

Shamadishatak - Shama (Control of the mind) - Last Part

Sattvic meals (Āhār, आहार) -

Meal intakes and food habits need to be Sattvic (supporting Sattva-Guṇa) for controlling the mind. Tāmasi food is highly detrimental in this process. It does not help in attaining even the lowest level of ‘control of mind’. Food obtained by forcefully killing animals is prohibited in scriptures. Upanishads say that fruits, vegetables, grains and pulses come naturally to us. In every season, they arrive in our kitchens without any resistance. Farm products implicitly agree with our usage of them. Ishvara has a definite scheme behind producing each item on this earth. But people ignore his intent and eat food items (animals), which try to run away and escape from being killed. The fact that animals express their resistance is an indication that they are not meant to be eaten.  Not only the animals express their resistance, but they also scream desperately while being killed. Therefore, eating food made from killing animals is forbidden. The human mind (Manas) is made from subtle, finest and Sattvic component of the food. So, sanctity of food, conduct, thoughts and speech should be carefully maintained in everyday life. It nurtures and elevates Sattva-Guṇa.

When Sattva-Guṇa is properly nurtured and acquired, Shama-Dama can be studied in detail. Uparati and Shraddha can be established and sustained. Rājas-Guṇa is the main reason for non-sustenance of things. Spiritual practice cannot be continued due to Tāmas-Guṇa despite keeping utmost faith in sages and Vedic scriptures. Lethargy and sleepiness obstruct the spiritual progress. Seeker who has consciously nurtured Sattva-Guṇa can practice Shama in an excellent manner.

It is necessary to consistently strive to prevent the mind from forbidden, adverse or negative thoughts. We react in three ways to any incidence - positive, negative and neutral. E.g. When a promotion is given to a friend or family-member, we react positively. If it is given to an enemy, we react negatively. If a stranger gets a promotion, we tend to stay neutral. The positive, negative and neutral mindset should be used for spiritual progress as well. We should learn to invest our mind in spiritual practices conducive to Moksha, stay away from indulging in sense pleasures, and maintain neutral attitude towards generic incidents in the world.

Rituals such as consistent reading of spiritual texts, going on pilgrimages, prayers, pious observances (vrata, व्रत) are all useful in spiritual pursuit. However, people often boast about the way they conduct fasting or visit to pious places. Boasting to others is neither desireable nor useful. Pilgrimages are conducive to spiritual progress for sure. But that doesn’t mean we should continue pilgrimage for entire life. Each spiritual practice has specific value, limitation, and usefulness. Seeker should evolve through various stages and practices. Old practices should take a back-seat when we mature as seekers. There is a verse that says-

Uttamā sahajāvasthā | Madhymā dhyānadhāraṇā |

Tritiyā mūrtipujā | Tirthayatrā adhamādhamā ||

(उत्तमा सहजावस्था | मध्यमा ध्यानधारणा | तृतीया मूर्तीपूजा | तीर्थयात्रा अधमाधमा ||)

- ‘(For a seeker) It is the best practice to be one with Ātman, meditation is the second-best practice, worshipping idols is the third best practice, and going on pilgrimages is the lowest level of spiritual practice.’

Various practices are ranked in this manner. In pilgrimage, we get to meet and stay with enlightened saints and seers. We get to practice Shama-Dama when there are adverse situations in travelling. It helps in purifying the mind. We can evolve to higher level practices. Pious observances help in attaining holy virtues (Puṇya, पुण्य). But their true benefit is that they help to attain the mind-control, refrain us from indulging in sense pleasures and reduce our dependencies on worldly objects. E.g. while reading the text of GuruCharitra, it is obligatory to sleep on floor and eat pure Sattvic food for seven days. Such rules help us acquire patience and restraint. The chief goal behind all rituals is controlling the mind from sense pleasures. Rituals are not meant to be repeated. We should consciously evolve to the next stage in spiritual pursuit. Evolution gives immense pleasure. Mind gets ready for more difficult practices. We experience increasing benefits with progressively higher spiritual practices. These factors are interdependent. We should consciously analyze our progress with respect to these factors and plan for next steps in the journey.

It is also imperative to stick to the same spiritual practice prescribed for a given stage.  Discourses of Gondavalekar Mahārāj explain the same philosophy as J. Krishnamurthy, but in easier language. So why not learn it from Gondavalekar Mahārāj? Ramaṇ-Maharshi, Yogi Arvind are all great sages. But we should follow one specific system in the journey towards Moksha. We may have time, money and ability to do more; but that does not mean we should read everything under the sun.

Let’s consider an example of Samarth Sampradāya (cult). It has presented the doctrine of Advaita Vedānta in a specific sequence. The seeker should read and study the text of Dāsbodh; recite Manāche Shloka and Karuṇāshtake regularly while reflecting on their meanings; and deeply contemplate the text of Atmārām. It is necessary to carefully discern the core message of Samarth Rāmdās Swāmi while studying these texts. A fundamental change in the mindset and behavior is expected after consciously reading these texts. Studying under one specific cult helps in grasping the crux of Advaita doctrine, and attain liberation in a systematic manner. The theory of Advaita Vedānta is highly profound. It is not wise to study multiple, varied texts before becoming mature seekers. Texts by other philosophers can be learnt after thoroughly studying one system. All Advaita texts talk about the same principle of Brahman. However, extraneous reading is best avoided in the initial stage. Scattered studies lead to perplexity and confusion.

Staying in the company of sages (Satsanga, सत्संग) does not mean staying close to them physically. It means trying to get closer to them in the mind with thoughts. Real Satsanga is pursuing their teachings and applying them in everyday life.  It is considered good to serve sages, but it is not mandatory to serve them in-person. It is important to understand the real intention behind spiritual practices, and adapt our routine accordingly.

We have considered affirmative factors for Self-realization so far. Adverse thoughts start with the idea that ‘I am body’. Identification of the Self with body needs to be eradicated as mentioned in the verse –

Mūle kutharah (मूले कुठारः)

– ‘(Adverse factors) need to be eradicated from the roots’.

It is necessary to curb our involvement in body and stop taking distorted efforts to build and maintain a superficial, external image in public. The more we love body, the bigger obstacle it is in our progress. One should be sufficiently concerned about the body to maintain it in good health. Detachment from body does not mean ignoring health, diseases or being careless. The body should be carefully guarded to continue the spiritual pursuit. However, we should pay only as much attention as needed to sustain the body. After Self-realization, the identity that comes with the body gets dissolved. St. Tukārām says –

Brahmānandi lāgali tāli, Koṇa jivāte sāṃbhāli |

(ब्रह्मानंदी लागली टाळी, कोण जीवाते सांभाळी).

- ‘I am lost in rejoicing the realization of Brahman. Now, who will take care of this body?’

But before we can attain this state, it is important to take care of body. After Self-realization, there is no need to worry about it. Controlling the mind in right place, time and manner is the practice of Shama. Balancing worldly and spiritual activities, maintaining Vivek, fulfilling duties and responsibilities is the practice of Shama. Alertness, consistency and thoughtfulness (Sāvadhānatā, Sākshep and Vivek; सावध, साक्षेप, विवेक) help in maturing the spiritual pursuit while leading worldly life. Spiritual progress can reach its intended peak in this manner.

The distinguishing feature of the mind is that only one thing can reside in it at a time. Only one sword can remain in one case, similarly two thoughts cannot reside in the mind at any given time. This natural tendency can be used to revert the mind from adversities and engage it in favorable factors for attaining liberation. If the mind is brought under control with enormous efforts, we can surely attain the goal of Moksha.

|| Hari Om||

adaghbcb

 

Shamadishatak - Shama (Control of the mind) - 2

In the process of attaining mind-control, we commonly use other people as excuse to indulge in sense pleasures, which is highly detrimental. It is important to not give any leeway to the mind to indulge in worldly objects. Many people find it necessary to go with the flow of surroundings and indulge in sense pleasures to sustain in the society. This is an escapist attitude, which leads to quick debacle. People try to progress on spiritual path, but falter again and again. Seekers who are unable to maintain a firm resolve and steadfastness face a downfall. Complacent seekers don’t even commence the spiritual journey, let alone make progress on the path. The main reason for complacency is the lack of Sattva-Guṇa. To make progress on spiritual path in available lifetime, it is imperative to maintain a firm resolution. Once the goal is fixed, we should not be lenient with ourselves.

Shamadishatak - Shama (Control of the mind) - 1

Shamādi-Shaṭak is a part of the ‘Fourfold Means of Eligibility’ (Sādhan-Chatushṭaya, साधन-चतुष्टय) to attain liberation. A seeker should acquire six basic virtues, which are interdependent, hence grouped under one title of ‘Shamādi-Shaṭak (शमादिषटक)’.  They are